Le blog de la Bergerie
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I read the first 2/3 of "Laudate Si" on line, in English, and the last third in French, once I got the book from La Procure in Annecy. I loved it! I absolutely love the way Pope Francis stresses the link between peace and justice and the care for creation, the need to share our planet and its resources with all, especially the ones who have less than us in the West, and also being rightfully aware of the ones who will come after us. I also love the fact that he makes it clear that this is not "his idea", that it is there from the beginning, in the Psalms, in the parables of Jesus, in the life of the saints, especially Saint Francis and Saint Bonaventure; because this ecology challenge has become crucial in modern times, he quotes how all our recent popes addressed it; and so did Patriarch Bartholomew; and finally Pope Francis includes reports and comments from Bishops from all over the world. It is truly a fascinating encyclical. I made a few slides with quotes and photos (see below, following the text) and I hope it will entice you to read it. I loved the ending of the book (from part of §233 to §246 and the last 2 prayers) I find it PERFECT! It is a beautiful testimony of faith, I want to quote it all (from the Vatican site):
you can find the English version:
here .
you can find the French version:
ici
This is the end of “Laudate Si”, part of chapter 6, §233 to §246 and the last 2 prayers:
233. The universe unfolds in God, who fills it completely. Hence, there
is a mystical meaning to be found in a leaf, in a mountain trail, in a
dewdrop, in a poor person’s face.[159] The ideal is not only to
pass from the exterior to the interior to discover the action of God in
the soul, but also to discover God in all things. Saint Bonaventure teaches
us that “contemplation deepens the more we feel the working of God’s
grace within our hearts, and the better we learn to encounter God in creatures
outside ourselves”.[160]
234. Saint John of the Cross taught that all the goodness present in the
realities and experiences of this world “is present in God eminently
and infinitely, or more properly, in each of these sublime realities is
God”.[161] This is not because the finite things of this world are
really divine, but because the mystic experiences the intimate connection
between God and all beings, and thus feels that “all things are
God”.[162] Standing awestruck before a mountain, he or she cannot
separate this experience from God, and perceives that the interior awe
being lived has to be entrusted to the Lord: “Mountains have heights
and they are plentiful, vast, beautiful, graceful, bright and fragrant.
These mountains are what my Beloved is to me. Lonely valleys are quiet,
pleasant, cool, shady and flowing with fresh water; in the variety of
their groves and in the sweet song of the birds, they afford abundant
recreation and delight to the senses, and in their solitude and silence,
they refresh us and give rest. These valleys are what my Beloved is to
me”.[163]
235. The Sacraments are a privileged way in which nature is taken up by
God to become a means of mediating supernatural life. Through our worship
of God, we are invited to embrace the world on a different plane. Water,
oil, fire and colours are taken up in all their symbolic power and incorporated
in our act of praise. The hand that blesses is an instrument of God’s
love and a reflection of the closeness of Jesus Christ, who came to accompany
us on the journey of life. Water poured over the body of a child in Baptism
is a sign of new life. Encountering God does not mean fleeing from this
world or turning our back on nature. This is especially clear in the spirituality
of the Christian East. “Beauty, which in the East is one of the
best loved names expressing the divine harmony and the model of humanity
transfigured, appears everywhere: in the shape of a church, in the sounds,
in the colours, in the lights, in the scents”.[164] For Christians,
all the creatures of the material universe find their true meaning in
the incarnate Word, for the Son of God has incorporated in his person
part of the material world, planting in it a seed of definitive transformation.
“Christianity does not reject matter. Rather, bodiliness is considered
in all its value in the liturgical act, whereby the human body is disclosed
in its inner nature as a temple of the Holy Spirit and is united with
the Lord Jesus, who himself took a body for the world’s salvation”.[165]
236. It is in the Eucharist that all that has been created finds its greatest
exaltation. Grace, which tends to manifest itself tangibly, found unsurpassable
expression when God himself became man and gave himself as food for his
creatures. The Lord, in the culmination of the mystery of the Incarnation,
chose to reach our intimate depths through a fragment of matter. He comes
not from above, but from within, he comes that we might find him in this
world of ours. In the Eucharist, fullness is already achieved; it is the
living centre of the universe, the overflowing core of love and of inexhaustible
life. Joined to the incarnate Son, present in the Eucharist, the whole
cosmos gives thanks to God. Indeed the Eucharist is itself an act of cosmic
love: “Yes, cosmic! Because even when it is celebrated on the humble
altar of a country church, the Eucharist is always in some way celebrated
on the altar of the world”.[166] The Eucharist joins heaven and
earth; it embraces and penetrates all creation. The world which came forth
from God’s hands returns to him in blessed and undivided adoration:
in the bread of the Eucharist, “creation is projected towards divinization,
towards the holy wedding feast, towards unification with the Creator himself”.[167]
Thus, the Eucharist is also a source of light and motivation for our concerns
for the environment, directing us to be stewards of all creation.
237. On Sunday, our participation in the Eucharist has special importance.
Sunday, like the Jewish Sabbath, is meant to be a day which heals our
relationships with God, with ourselves, with others and with the world.
Sunday is the day of the Resurrection, the “first day” of
the new creation, whose first fruits are the Lord’s risen humanity,
the pledge of the final transfiguration of all created reality. It also
proclaims “man’s eternal rest in God”.[168] In this
way, Christian spirituality incorporates the value of relaxation and festivity.
We tend to demean contemplative rest as something unproductive and unnecessary,
but this is to do away with the very thing which is most important about
work: its meaning. We are called to include in our work a dimension of
receptivity and gratuity, which is quite different from mere inactivity.
Rather, it is another way of working, which forms part of our very essence.
It protects human action from becoming empty activism; it also prevents
that unfettered greed and sense of isolation which make us seek personal
gain to the detriment of all else. The law of weekly rest forbade work
on the seventh day, “so that your ox and your donkey may have rest,
and the son of your maidservant, and the stranger, may be refreshed”
(Ex 23:12). Rest opens our eyes to the larger picture and gives us renewed
sensitivity to the rights of others. And so the day of rest, centred on
the Eucharist, sheds it light on the whole week, and motivates us to greater
concern for nature and the poor.
238. The Father is the ultimate source of everything, the loving and self-communicating
foundation of all that exists. The Son, his reflection, through whom all
things were created, united himself to this earth when he was formed in
the womb of Mary. The Spirit, infinite bond of love, is intimately present
at the very heart of the universe, inspiring and bringing new pathways.
The world was created by the three Persons acting as a single divine principle,
but each one of them performed this common work in accordance with his
own personal property. Consequently, “when we contemplate with wonder
the universe in all its grandeur and beauty, we must praise the whole
Trinity”.[169]
239. For Christians, believing in one God who is trinitarian communion
suggests that the Trinity has left its mark on all creation. Saint Bonaventure
went so far as to say that human beings, before sin, were able to see
how each creature “testifies that God is three”. The reflection
of the Trinity was there to be recognized in nature “when that book
was open to man and our eyes had not yet become darkened”.[170]
The Franciscan saint teaches us that each creature bears in itself a specifically
Trinitarian structure, so real that it could be readily contemplated if
only the human gaze were not so partial, dark and fragile. In this way,
he points out to us the challenge of trying to read reality in a Trinitarian
key.
240. The divine Persons are subsistent relations, and the world, created
according to the divine model, is a web of relationships. Creatures tend
towards God, and in turn it is proper to every living being to tend towards
other things, so that throughout the universe we can find any number of
constant and secretly interwoven relationships.[171] This leads us not
only to marvel at the manifold connections existing among creatures, but
also to discover a key to our own fulfilment. The human person grows more,
matures more and is sanctified more to the extent that he or she enters
into relationships, going out from themselves to live in communion with
God, with others and with all creatures. In this way, they make their
own that trinitarian dynamism which God imprinted in them when they were
created. Everything is interconnected, and this invites us to develop
a spirituality of that global solidarity which flows from the mystery
of the Trinity.
241. Mary, the Mother who cared for Jesus, now cares with maternal affection
and pain for this wounded world. Just as her pierced heart mourned the
death of Jesus, so now she grieves for the sufferings of the crucified
poor and for the creatures of this world laid waste by human power. Completely
transfigured, she now lives with Jesus, and all creatures sing of her
fairness. She is the Woman, “clothed in the sun, with the moon under
her feet, and on her head a crown of twelve stars” (Rev 12:1). Carried
up into heaven, she is the Mother and Queen of all creation. In her glorified
body, together with the Risen Christ, part of creation has reached the
fullness of its beauty. She treasures the entire life of Jesus in her
heart (cf. Lk 2:19,51), and now understands the meaning of all things.
Hence, we can ask her to enable us to look at this world with eyes of
wisdom.
242. At her side in the Holy Family of Nazareth, stands the figure of
Saint Joseph. Through his work and generous presence, he cared for and
defended Mary and Jesus, delivering them from the violence of the unjust
by bringing them to Egypt. The Gospel presents Joseph as a just man, hard-working
and strong. But he also shows great tenderness, which is not a mark of
the weak but of those who are genuinely strong, fully aware of reality
and ready to love and serve in humility. That is why he was proclaimed
custodian of the universal Church. He too can teach us how to show care;
he can inspire us to work with generosity and tenderness in protecting
this world which God has entrusted to us.
243. At the end, we will find ourselves face to face with the infinite
beauty of God (cf. 1 Cor 13:12), and be able to read with admiration and
happiness the mystery of the universe, which with us will share in unending
plenitude. Even now we are journeying towards the sabbath of eternity,
the new Jerusalem, towards our common home in heaven. Jesus says: “I
make all things new” (Rev 21:5). Eternal life will be a shared experience
of awe, in which each creature, resplendently transfigured, will take
its rightful place and have something to give those poor men and women
who will have been liberated once and for all.
244. In the meantime, we come together to take charge of this home which
has been entrusted to us, knowing that all the good which exists here
will be taken up into the heavenly feast. In union with all creatures,
we journey through this land seeking God, for “if the world has
a beginning and if it has been created, we must enquire who gave it this
beginning, and who was its Creator”.[172] Let us sing as we go.
May our struggles and our concern for this planet never take away the
joy of our hope.
245. God, who calls us to generous commitment and to give him our all,
offers us the light and the strength needed to continue on our way. In
the heart of this world, the Lord of life, who loves us so much, is always
present. He does not abandon us, he does not leave us alone, for he has
united himself definitively to our earth, and his love constantly impels
us to find new ways forward. Praise be to him!
* * * * *
246. At the conclusion of this lengthy reflection which has been both
joyful and troubling, I propose that we offer two prayers. The first we
can share with all who believe in a God who is the all-powerful Creator,
while in the other we Christians ask for inspiration to take up the commitment
to creation set before us by the Gospel of Jesus.
All-powerful God, you are present in the whole universe
and in the smallest of your creatures.
You embrace with your tenderness all that exists.
Pour out upon us the power of your love,
hat we may protect life and beauty.
Fill us with peace, that we may live
as brothers and sisters, harming no one.
O God of the poor,
help us to rescue the abandoned and forgotten of this earth,
so precious in your eyes.
Bring healing to our lives,
that we may protect the world and not prey on it,
that we may sow beauty, not pollution and destruction.
Touch the hearts
of those who look only for gain
at the expense of the poor and the earth.
Teach us to discover the worth of each thing,
to be filled with awe and contemplation,
to recognize that we are profoundly united
with every creature
as we journey towards your infinite light.
We thank you for being with us each day.
Encourage us, we pray, in our struggle
for justice, love and peace.
Father, we praise you with all your creatures.
They came forth from your all-powerful hand;
they are yours, filled with your presence and your tender love.
Praise be to you!
Son of God, Jesus, through you all things were made.
You were formed in the womb of Mary our Mother,
you became part of this earth,
and you gazed upon this world with human eyes.
Today you are alive in every creature in your risen glory.
Praise be to you!
Holy Spirit, by your light you guide this world towards the Father’s love
and accompany creation as it groans in travail.
You also dwell in our hearts
and you inspire us to do what is good.
Praise be to you!
Triune Lord, wondrous community of infinite love,
teach us to contemplate you in the beauty of the universe,
for all things speak of you.
Awaken our praise and thankfulness
for every being that you have made.
Give us the grace to feel profoundly joined to everything that is.
God of love, show us our place in this world as channels of your love
for all the creatures of this earth,
for not one of them is forgotten in your sight.
Enlighten those who possess power and money
that they may avoid the sin of indifference,
that they may love the common good, advance the weak,
and care for this world in which we live.
The poor and the earth are crying out.
O Lord, seize us with your power and light,
help us to protect all life, to prepare for a better future,
for the coming of your Kingdom of justice, peace, love and beauty.
Praise be to you! Amen.
Given in Rome at Saint Peter’s on 24 May, the Solemnity of Pentecost,
in the year 2015, the third of my Pontificate.
Franciscus
Et voici le meme extrait de Laudate Si, mais In French:
ici
Et mainteant, des photos collages et citations:
La fin de Laudate Si, chapitre 6, §233 à §246 et les 2 dernières prières :
VI. LES SIGNES SACRAMENTAUX ET LE REPOS POUR CÉLÉBRER
233. L'univers se déploie en Dieu, qui le remplit tout entier. Il y a
donc une mystique dans une feuille, dans un chemin, dans la rosée, dans
le visage du pauvre. L'idéal n'est pas seulement de passer de l'extérieur
à l'intérieur pour découvrir l'action de Dieu dans l'âme, mais aussi d'arriver
à le trouver en toute chose[159], comme l'enseignait saint Bonaventure
: " La contemplation est d'autant plus éminente que l'homme sent en lui-même
l'effet de la grâce divine et qu'il sait trouver Dieu dans les créatures
extérieures ".[160]
234. Saint Jean de la Croix enseignait que ce qu'il y a de bon dans les
choses et dans les expériences du monde " se rencontre[nt] en Dieu éminemment
et à l'infini, ou pour mieux dire, chacune de ces excellences est Dieu
même, comme toutes ces excellences réunies sont Dieu même "[161]. Non
parce que les choses limitées du monde seraient réellement divines, mais
parce que le mystique fait l'expérience de la connexion intime qui existe
entre Dieu et tous les êtres, et ainsi " il sent que Dieu est toutes les
choses "[162]. S'il admire la grandeur d'une montagne, il ne peut pas
la séparer de Dieu, et il perçoit que cette admiration intérieure qu'il
vit doit reposer dans le Seigneur : " Les montagnes sont élevées ; elles
sont fertiles, spacieuses, belles, gracieuses, fleuries et embaumées.
Mon Bien-Aimé est pour moi ces montagnes. Les vallons solitaires sont
paisibles, agréables, frais et ombragés. L'eau pure y coule en abondance.
Ils charment et recréent les sens par leur végétation variée et par les
chants mélodieux des oiseaux qui les habitent. Ils procurent la fraîcheur
et le repos par la solitude et le silence qui y règnent. Mon Bien-Aimé
est pour moi ces valons ".[163]
235. Les Sacrements sont un mode privilégié de la manière dont la nature
est assumée par Dieu et devient médiation de la vie surnaturelle. À travers
le culte, nous sommes invités à embrasser le monde à un niveau différent.
L'eau, l'huile, le feu et les couleurs sont assumés avec toute leur force
symbolique et s'incorporent à la louange. La main qui bénit est instrument
de l'amour de Dieu et reflet de la proximité de Jésus-Christ qui est venu
nous accompagner sur le chemin de la vie. L'eau qui se répand sur le corps
de l'enfant baptisé est signe de vie nouvelle. Nous ne nous évadons pas
du monde, et nous ne nions pas la nature quand nous voulons rencontrer
Dieu. Cela peut se percevoir particulièrement dans la spiritualité chrétienne
orientale : " La beauté, qui est l'un des termes privilégiés en Orient
pour exprimer la divine harmonie et le modèle de l'humanité transfigurée,
se révèle partout : dans les formes du sanctuaire, dans les sons, dans
les couleurs, dans les lumières, dans les parfums".[164] Selon l'expérience
chrétienne, toutes les créatures de l'univers matériel trouvent leur vrai
sens dans le Verbe incarné, parce que le Fils de Dieu a intégré dans sa
personne une partie de l'univers matériel, où il a introduit un germe
de transformation définitive : " Le christianisme ne refuse pas la matière,
la corporéité, qui est au contraire pleinement valorisée dans l'acte liturgique,
dans lequel le corps humain montre sa nature intime de temple de l'Esprit
et parvient à s'unir au Seigneur Jésus, lui aussi fait corps pour le salut
du monde ".[165]
236. Dans l'Eucharistie, la création trouve sa plus grande élévation.
La grâce, qui tend à se manifester d'une manière sensible, atteint une
expression extraordinaire quand Dieu fait homme, se fait nourriture pour
sa créature. Le Seigneur, au sommet du mystère de l'Incarnation, a voulu
rejoindre notre intimité à travers un fragment de matière. Non d'en haut,
mais de l'intérieur, pour que nous puissions le rencontrer dans notre
propre monde. Dans l'Eucharistie la plénitude est déjà réalisée ; c'est
le centre vital de l'univers, le foyer débordant d'amour et de vie inépuisables.
Uni au Fils incarné, présent dans l'Eucharistie, tout le cosmos rend grâce
à Dieu. En effet, l'Eucharistie est en soi un acte d'amour cosmique :
" Oui, cosmique! Car, même lorsqu'elle est célébrée sur un petit autel
d'une église de campagne, l'Eucharistie est toujours célébrée, en un sens,
sur l'autel du monde ".[166] L'Eucharistie unit le ciel et la terre, elle
embrasse et pénètre toute la création. Le monde qui est issu des mains
de Dieu, retourne à lui dans une joyeuse et pleine adoration : dans le
Pain eucharistique, " la création est tendue vers la divinisation, vers
les saintes noces, vers l'unification avec le Créateur lui-même ".[167]
C'est pourquoi, l'Eucharistie est aussi source de lumière et de motivation
pour nos préoccupations concernant l'environnement, et elle nous invite
à être gardiens de toute la création.
237. Le dimanche, la participation à l'Eucharistie a une importance spéciale.
Ce jour, comme le sabbat juif, est offert comme le jour de la purification
des relations de l'être humain avec Dieu, avec lui-même, avec les autres
et avec le monde. Le dimanche est le jour de la résurrection, le "premier
jour" de la nouvelle création, dont les prémices sont l'humanité ressuscitée
du Seigneur, gage de la transfiguration finale de toute la réalité créée.
En outre, ce jour annonce " le repos éternel de l'homme en Dieu "[168].
De cette façon, la spiritualité chrétienne intègre la valeur du loisir
et de la fête. L'être humain tend à réduire le repos contemplatif au domaine
de l'improductif ou de l'inutile, en oubliant qu'ainsi il retire à l'œuvre
qu'il réalise le plus important : son sens. Nous sommes appelés à inclure
dans notre agir une dimension réceptive et gratuite, qui est différente
d'une simple inactivité. Il s'agit d'une autre manière d'agir qui fait
partie de notre essence. Ainsi, l'action humaine est préservée non seulement
de l'activisme vide, mais aussi de la passion vorace et de l'isolement
de la conscience qui amène à poursuivre uniquement le bénéfice personnel.
La loi du repos hebdomadaire imposait de chômer le septième jour " afin
que se reposent ton bœuf et ton âne et que reprennent souffle le fils
de ta servante ainsi que l'étranger " (Ex 23, 12). En effet, le repos
est un élargissement du regard qui permet de reconnaître à nouveau les
droits des autres. Ainsi, le jour du repos, dont l'Eucharistie est le
centre, répand sa lumière sur la semaine tout entière et il nous pousse
à intérioriser la protection de la nature et des pauvres.
VII. LA TRINITÉ ET LA RELATION ENTRE LES CRÉATURES
238. Le Père est l'ultime source de tout, fondement aimant et communicatif
de tout ce qui existe. Le Fils, qui le reflète, et par qui tout a été
créé, s'est uni à cette terre quand il a été formé dans le sein de Marie.
L'Esprit, lien infini d'amour, est intimement présent au cœur de l'univers
en l'animant et en suscitant de nouveaux chemins. Le monde a été créé
par les trois Personnes comme un unique principe divin, mais chacune d'elles
réalise cette œuvre commune selon ses propriétés personnelles. C'est pourquoi
" lorsque [...] nous contemplons avec admiration l'univers dans sa grandeur
et sa beauté, nous devons louer la Trinité tout entière ".[169]
239. Pour les chrétiens, croire en un Dieu qui est un et communion trinitaire,
incite à penser que toute la réalité contient en son sein une marque proprement
trinitaire. Saint Bonaventure en est arrivé à affirmer que, avant le péché,
l'être humain pouvait découvrir comment chaque créature " atteste que
Dieu est trine ". Le reflet de la Trinité pouvait se reconnaître dans
la nature " quand ce livre n'était pas obscur pour l'homme et que le regard
de l'homme n'avait pas été troublé ".[170] Le saint franciscain nous enseigne
que toute créature porte en soi une structure proprement trinitaire, si
réelle qu'elle pourrait être spontanément contemplée si le regard de l'être
humain n'était pas limité, obscur et fragile. Il nous indique ainsi le
défi d'essayer de lire la réalité avec une clé trinitaire.
240. Les Personnes divines sont des relations subsistantes, et le monde,
créé selon le modèle divin, est un tissu de relations. Les créatures tendent
vers Dieu, et c'est le propre de tout être vivant de tendre à son tour
vers autre chose, de telle manière qu'au sein de l'univers nous pouvons
trouver d'innombrables relations constantes qui s'entrelacent secrètement[171].
Cela nous invite non seulement à admirer les connexions multiples qui
existent entre les créatures, mais encore à découvrir une clé de notre
propre épanouissement. En effet, plus la personne humaine grandit, plus
elle mûrit et plus elle se sanctifie à mesure qu'elle entre en relation,
quand elle sort d'elle-même pour vivre en communion avec Dieu, avec les
autres et avec toutes les créatures. Elle assume ainsi dans sa propre
existence ce dynamisme trinitaire que Dieu a imprimé en elle depuis sa
création. Tout est lié, et cela nous invite à mûrir une spiritualité de
la solidarité globale qui jaillit du mystère de la Trinité.
VIII. LA REINE DE TOUTE LA CRÉATION
241. Marie, la Mère qui a pris soin de Jésus, prend soin désormais de
ce monde blessé, avec affection et douleur maternelles. Comme, le cœur
transpercé, elle a pleuré la mort de Jésus, maintenant elle compatit à
la souffrance des pauvres crucifiés et des créatures de ce monde saccagées
par le pouvoir humain. Totalement transfigurée, elle vit avec Jésus, et
toutes les créatures chantent sa beauté. Elle est la Femme " enveloppée
de soleil, la lune est sous ses pieds, et douze étoiles couronnent sa
tête " (Ap 12, 1). Élevée au ciel, elle est Mère et Reine de toute la
création. Dans son corps glorifié, avec le Christ ressuscité, une partie
de la création a atteint toute la plénitude de sa propre beauté. Non seulement
elle garde dans son cœur toute la vie de Jésus qu'elle conservait fidèlement
(cf. Lc 2, 51.51), mais elle comprend aussi maintenant le sens de toutes
choses. C'est pourquoi, nous pouvons lui demander de nous aider à regarder
ce monde avec des yeux plus avisés.
242. A côté d'elle, dans la Sainte Famille de Nazareth, se détache la
figure de saint Joseph. Il a pris soin de Marie et de Jésus ; il les a
défendus par son travail et par sa généreuse présence, et il les a libérés
de la violence des injustes en les conduisant en Égypte. Dans l'Évangile,
il apparaît comme un homme juste, travailleur, fort. Mais de sa figure,
émane aussi une grande tendresse, qui n'est pas le propre des faibles,
mais le propre de ceux qui sont vraiment forts, attentifs à la réalité
pour aimer et pour servir humblement. Voilà pourquoi il a été déclaré
protecteur de l'Église universelle. Il peut aussi nous enseigner à protéger,
il peut nous motiver à travailler avec générosité et tendresse pour prendre
soin de ce monde que Dieu nous a confié.
IX. AU-DELÀ DU SOLEIL
243. A la fin, nous nous trouverons face à face avec la beauté infinie
de Dieu (cf. 1 Co 13, 12) et nous pourrons lire, avec une heureuse admiration,
le mystère de l'univers qui participera avec nous à la plénitude sans
fin. Oui, nous voyageons vers le sabbat de l'éternité, vers la nouvelle
Jérusalem, vers la maison commune du ciel. Jésus nous dit : " Voici, je
fais l'univers nouveau " (Ap 21, 5). La vie éternelle sera un émerveillement
partagé, où chaque créature, transformée d'une manière lumineuse, occupera
sa place et aura quelque chose à apporter aux pauvres définitivement libérés.
244. Entre-temps, nous nous unissons pour prendre en charge cette maison
qui nous a été confiée, en sachant que tout ce qui est bon en elle sera
assumé dans la fête céleste. Ensemble, avec toutes les créatures, nous
marchons sur cette terre en cherchant Dieu, parce que " si le monde a
un principe et a été créé, il cherche celui qui l'a créé, il cherche celui
qui lui a donné un commencement, celui qui est son Créateur ".[172] Marchons
en chantant ! Que nos luttes et notre préoccupation pour cette planète
ne nous enlèvent pas la joie de l'espérance.
245. Dieu qui nous appelle à un engagement généreux, et à tout donner,
nous offre les forces ainsi que la lumière dont nous avons besoin pour
aller de l'avant. Au cœur de ce monde, le Seigneur de la vie qui nous
aime tant, continue d'être présent. Il ne nous abandonne pas, il ne nous
laisse pas seuls, parce qu'il s'est définitivement uni à notre terre,
et son amour nous porte toujours à trouver de nouveaux chemins. Loué soit-il.
* * *
246. Après cette longue réflexion, à la fois joyeuse et dramatique, je
propose deux prières : l'une que nous pourrons partager, nous tous qui
croyons en un Dieu Créateur Tout-Puissant ; et l'autre pour que nous,
chrétiens, nous sachions assumer les engagements que nous propose l'Évangile
de Jésus, en faveur de la création.
Prière pour notre terre
Dieu Tout-Puissant
qui es présent dans tout l'univers
et dans la plus petite de tes créatures,
Toi qui entoures de ta tendresse tout ce qui existe,
répands sur nous la force de ton amour pour que nous protégions la vie
et la beauté.
Inonde-nous de paix, pour que nous vivions comme frères et sœurs
sans causer de dommages à personne.
Ô Dieu des pauvres,
aide-nous à secourir les abandonnés et les oubliés de cette terre qui valent tant à tes yeux.
Guéris nos vies, pour que nous soyons des protecteurs du monde
et non des prédateurs,
pour que nous semions la beauté et non la pollution ni la destruction.
Touche les cœurs de ceux qui cherchent seulement des profits
aux dépens de la terre et des pauvres.
Apprends-nous à découvrir la valeur de chaque chose,
à contempler, émerveillés,
à reconnaître que nous sommes profondément unis
à toutes les créatures
sur notre chemin vers ta lumière infinie.
Merci parce que tu es avec nous tous les jours.
Soutiens-nous, nous t'en prions,
dans notre lutte pour la justice, l'amour et la paix.
Prière chrétienne avec la création
Nous te louons, Père, avec toutes tes créatures,
qui sont sorties de ta main puissante.
Elles sont tiennes, et sont remplies de ta présence
comme de ta tendresse.
Loué sois-tu.
Fils de Dieu, Jésus,
toutes choses ont été créées par toi.
Tu t'es formé dans le sein maternel de Marie,
tu as fait partie de cette terre,
et tu as regardé ce monde avec des yeux humains.
Aujourd'hui tu es vivant en chaque créature
avec ta gloire de ressuscité.
Loué sois-tu.
Esprit-Saint, qui par ta lumière
orientes ce monde vers l'amour du Père
et accompagnes le gémissement de la création,
tu vis aussi dans nos cœurs
pour nous inciter au bien.
Loué sois-tu.
Ô Dieu, Un et Trine,
communauté sublime d'amour infini,
apprends-nous à te contempler dans la beauté de l'univers,
où tout nous parle de toi.
Éveille notre louange et notre gratitude
pour chaque être que tu as créé.
Donne-nous la grâce de nous sentir intimement unis à tout ce qui existe.
Dieu d'amour, montre-nous notre place dans ce monde
comme instruments de ton affection
pour tous les êtres de cette terre,
parce qu'aucun n'est oublié de toi.
Illumine les détenteurs du pouvoir et de l'argent
pour qu'ils se gardent du péché de l'indifférence,<
br> aiment le bien commun, promeuvent les faibles,
et prennent soin de ce monde que nous habitons.
Les pauvres et la terre implorent :
Seigneur, saisis-nous par ta puissance et ta lumière
pour protéger toute vie,
pour préparer un avenir meilleur,
pour que vienne ton Règne de justice, de paix, d'amour et de beauté.
Loué sois-tu. Amen.
Donné à Rome, près de Saint-Pierre, le 24 mai 2015, solennité de Pentecôte,en la troisième année de mon Pontificat.
Franciscus
MicheleSzekely@2015-2016-2020